Sueño o dormición de la Virgen

Según la tradición de la Iglesia católica, el alma de María se transportó directamente cerca de Dios, sin esperar al momento de la Resurrección (la «dormición»). Según otro punto de vista teológico, María ha incluso accedido a su cuerpo glorioso en el universo celeste: se trata de la «asunción», corriente teológica predominante en el catolicismo que se convierte en dogma en 1950. Este icono de la dormición nos muestra a la Virgen en el centro, Cristo en una mandorla, donde su alma ha tomado la forma de un niño pequeño cubierto por una mantilla. Los Apóstoles rodean a la difunta: a la izquierda, san Pedro esparce incienso sobre el cuerpo; a la derecha, san Pablo se inclina respetuosamente. Los ángeles forman un coro armonioso en torno a los apóstoles y a Jesús. Debajo, observamos una escena relatada en los evangelios apócrifos: un ángel corta las manos del incrédulo Jefonías que toca el catafalco[1] con falta de respeto por María. Este icono ilustra de forma indirecta la representación de Dios, por el aspecto «divino-humano» que caracteriza a los grandes santos. Resulta imposible para los hombres representar a Dios en tanto que Sí mismo. Asimismo, las tradiciones religiosas prefieren transmitir relatos sobre hombres o mujeres inspirados por Dios, habitados por Dios, es decir, dotados de carácter divino. Las acciones y palabras de estas personas manifiestan e ilustran concretamente la dimensión trascendente que cada religión intenta representar en sus ritos y dogmas. El icono de la dormición nos ofrece un ejemplo singular de esta «teomorfosis» del ser humano. Para el creyente cristiano, Cristo no sólo es la manifestación del Verbo divino, sino que es el Verbo divino unido a la persona de Jesús. Esto tiene consecuencias para el destino de otros humanos, asimismo explícitamente interpelados por la «divinización» (san Pablo, Rom. VIII 12-30). Muy pronto, los cristianos meditan sobre la naturaleza de la madre de Jesús. El icono nos permite ver la paradoja suprema de María, que vuelve a nacer, pero ésta vez por la gracia de su propio hijo: En el centro del icono, Jesús toma en brazos a su madre convertida en niña. Visualizamos de manera sobrecogedora la fe del «segundo nacimiento». Y percibimos asimismo repentinamente que todos los creyentes (en este caso, los apóstoles presentes) participan del algún modo en el destino de María. Bañados por la misma luz rojiza del amor divino, con Cristo y los ángeles, se inclinan hacia el centro del icono dónde el cuerpo terrestre de la Virgen sufre una misteriosa transmutación. Mediante esta unión con el amor de Cristo, se convierten también en niños de Dios, destinados a la comunión eterna de los hombres y de Dios, denominada «Paraíso».

Sorprendentemente, la idea de un aspecto sobrenatural humano manifestado por Jesús y por su madre no es ajena a la tradición islámica. El Corán III, 35 alude a la liberación de María previa a su nacimiento: «Cuando (la madre embarazada de María) dice: Señor, Te ofrezco en voto, a Tu exclusivo servicio, lo que hay en mi seno. ¡Acéptamelo! Tú eres Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe». Una recolección canónica (sahîh) del profeta Muhammad comenta: «Con la excepción de María y de su hijo, no hay recién nacido que Satán no toque (var. «no golpee») en el momento de su nacimiento, en ese momento es cuándo se pone a llorar». El sufismo desarrollará la idea de un segundo nacimiento, espiritual, mediante el cual el hombre de Dios adquiere una dimensión, completamente humana – cumpliendo así el proyecto inicial del Creador cuando modeló a Adán en el momento de la creación.