بوق عاجي

 يقدم البوق العاجي البارجولي زخرفة منظمة على شكل خطوط طولية ضيقة تشغل الجزء الأكبر من مساحة التحفة. بداخل كل جزء نجد بتتابع قريب ستة أو سبعة حيوانات ذوات الأربع وطيور. هذا الجزء المركزي يحده شريطان ذهبيان متموجان، تحيطهما أغصان مورقة حيث تم تثبيت حلقتين تسمحان بتعليق البوق العاجي. هذه الأجزاء المعدنية المتأخرة عن التحفة[1]، تم تثبيتهما فوق شريطين أملسين وضعا لاستقبال ألواح من المعدن أو من مواد أخرى. ثم هناك شريط متسع أكثر، مؤثث بستة أنواط متصلة فيما بينها وتحتوي كل واحدة منها على حيوان تتعدى رجله الخلفية اليسرى الإطار، والتي تزخرف الجزء الأعلى من التحفة. هذه الأخيرة، مسطرة بواسطة شريط أملس، يحتوي على ثقب صغير كان يساعد بدون شك على تثبيت الأطر المعدنية[2]. تعاد نفس الزخرفة على القاعدة، ولكن بواسطة ثلاثة حيوانات فقط.

ينظر البعض من الحيوانات الممثلة جانبيا إلى الخلف، وتبرز فوق خلفية ملساء. هناك أخاديد صغيرة تمثل الفراء والريش ونقطة في مركز عيونهم الدائرية تمثل بؤبؤ أعينهم، كما تم تعميق بعض عناصر الرسم الداخلية بواسطة محجاج.

إن قيمة المادة المستوردة من إفريقيا الشرقية، والغنية بالرموز، وكذلك أحجامها المهمة (0,50-0،70م طولا؛ وأقصى العرض 5-13 سم)، بالإضافة إلى أشكالها التي تسمح بافتراض استعمالها كأداة موسيقية أو للنداء وزخرفتها القيمة والجميلة، تجعل من البوق العاجي أداة مدهشة، تستعمل دون شك خلال الحفلات الخاصة[3].

إن الإشارة إلى البوق العاجي [4] في أغنية رولاند قد أعطاه صبغة التحفة المقدسة[5]، مما جعلها تصبح في الغرب اللاتيني رمزا للحرب ضد المسلم. هذا ما يمكن أن يشرح الإنتاج الكبير للأبواق العاجية ما بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر، خلال الحروب الصليبية. ومع نهاية العصور الوسطى، أصبحوا عادة يقدمون إلى خزائن الكنائس، وخاصة للاستعمال كذخائر.

هناك خمس وسبعون بوقا عاجيا محتفظ بها في المتاحف ومذاخر الكنائس والمجموعات الخاصة. وفي غياب عناصر كتابية، اعتمد الباحثون على زخرفتها لتصنيفها وتأريخها. لقد عرفت خلال القرن التاسع عشر بأنها شرقية، وتم تصنيف البوق العاجي ابتداء من بداية القرن الموالي[6] . بعد دراسات فون فالك [7] von Falke ،فإن أحاسيس إ.كيهنيل[8] E. Kühnel على الخصوص التي حظيت بإجماع النقاد المعاصرين التي، إذا ما استثنينا الاقتراح البندقي  ل د.م. إيبيتز[9] [10]D.M. Ebitz، تتفق في إرجاع ثلاثين بوقا عاجيا – المسماة – سرازان ( العربية) من طرف كيهنيل – ومن بينهم ذلك المنسوب لبارجيلو، إلى إيطاليا الجنوبية أو صقلية خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر[11] . وهناك مجموعة أخرى من الأبواق العاجية "بيزنطية" تنسب عموما إلى إيطاليا الوسطى خلال القرن الحادي عشر. وعشرة أخرى تعتبر"أوروبية" تأتي من الجهة الأخرى للألب؛ أما النسخ المتبقية فتعتبر كقطع فريدة.

ومؤخرا، اقترح أ.شليم  A. Shalem، اعتمادا على قطع غير جديدة وعلى مصادر وثائقية وتصويرية كثيرة، تصنيفا جديدا للأبواق العاجية العربية (سرازانية)، في ثلاث مجموعات متباينة. وقد وضع البوق العاجي لبارجيلو مصحوبا بإحدى عشرة قطعة أخرى في المجموعة الأولى[12]  (التي تضم أيضا بعض الصناديق[13] وغمدا واحدا[14])، والذي يشبه إلى حد ما بعض العناصر التي تذكر بالخشب المصري الفاطمي ( القرن الحادي عشر الميلادي) بواسطة التقنيات والحيوانات الحقيقية أو الخيالية، والقبطية ( القرن العاشر الميلادي) بواسطة  الصور النادرة للفرسان والصيادين. يؤرخ إنتاج هذه المجموعة بالقرن الحادي عشر – الثاني عشر الميلاديين وترتبط بأكثر من منطقة. وباعتباره رمزا "لأسلوب فاطمي عالمي" معقد، عرف انتشارا واسعا بمجموع حوض البحر الأبيض المتوسط خلال القرن العاشر الميلادي، فقد إرتبط ذلك برعاية نورماندية.  

[3]- حول وظيفتهم ودلالاتها في الغرب اللاتيني، أنظر:

 Shalem 2004, chap. VI, p. 80-106 ;

وبخصوص الاستعمال الطقوسي للأدوات، أنظر:

 ibid., p. 54-60 et 106.

[4]- قد تنحدر هذه الكلمة المشتقة من اللاتينية العامية elephantus  من اللغة العربية. أنظر:

Bellamy, J., « Arabic names in the Chanson de Roland: Saracen Gods, Frankish swords, Roland’s horse and the Olifant », in Journal of the American Oriental Society, 107, 1987, p. 275-276.<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]-->- تحكي الرواية أنه بعد موت البطل، استعاد شارلمان البوق ووضعه بمذبح كنيسة القديس سوران ببوردو.

[6] - من أجل تفسيرات أخرى حول تمركز الأبواق بالكنائس، أنظر:

Shalem, A. 2004, p. 117-124

حيث يذكر بقيمة هذه القطع الفخمة كمدخرات نفيسة، وكذلك كرمز لتحويل وملكية الأرض، خاصة في المجال النورماندي الذي يظهر كالعجائب بسبب غرابة الفيل.

-[7] أنظر:

 Dalton, O. M., A paper on Medieval Objects in the Borradaile Collection, in « Proceeengs of the Society of Antiquaries of London », 26, 1913, p. 8-12 ; Longhurst, M., Catalogue of Carving in Ivory, Londres, 1927, I.

[8]- تعرف فان فولك ، اعتمادا على

Von Falke (1929, 1930) identifia, sur une base technique et stylistique, quatre groupes correspondant à quatre aires géographiques : Égypte fatimide, Italie qui imitait cette production, Europe (France et Allemagne) seulement influencée par l’art islamique, et enfin Byzance.

[9] - أنظر:

Kühnel 1959, p. 33-50 et Kühnel 1971, p. 6-19.

[10] - أنظر:

Ebitz, D. M., « Fatimid Style and Byzantine Model in a Venetian Ivory Carving Workshop », in Goss, V.P. ; Bornstein, C.V. (éds), The Meeting of two Worlds. Cultural Exchange between East and West during the Period of the Crusades, Kalamazoo : 1986, p. 309-329

[11]- ساليرن أو أملفي وأيضا بوي أو صقلية.

[12]- توجد لائحة الأبواق الأخرى المكونة للمجموعة 1 في شاليم 2005، ص 63 بينما تم وصف المجموعة الثاني المكونة من 8 أبواق نسبت إلى مصر الفاطمية خلال القرنين 10 و 11 الميلاديين، إضافة إلى ثلاث قطع تعود إلى صقلية النورماندية في نفس المؤلف، ص 64-67.

[13]- يتعلق الأمر بعلب من العاج كبيرة بعض الشيء، مستطيلة الشكل ذات أغطية هرمية مثل ذلك المتواجد ببرلين (Museum für islamische Kunst)، رقم الجرد K3101.

[14]- نيويورك، المتربوليتان ميوزوم اوف آرت، رقم الجرد . 17.190.236 والذي يحمل نقيشة لاتينية «TAVR.FI.MANS» على الجوانب الصغرى