Histoires du Coran ou Histoire des prophètes et des rois du passé

L’histoire d’Abraham s’apprêtant à sacrifier son fils par obéissance à la demande divine, et arrêté net par une voix céleste, un animal venant se substituer à l’enfant, est racontée dans la Bible (Genèse XXII). Elle a reçu un écho profond dans le christianisme : saint Paul (He XI 17-19) y fait référence pour montrer que la foi contient la préfiguration du monde à venir (c’est-à-dire, la résurrection), et saint Jacques (Ja II 21-23) y voit la preuve que la foi sans les œuvres est inopérante. Mais le récit est également présent dans le Coran (XXXVII 100-111), et amplifié dans la tradition musulmane (« histoire des prophètes ») comme en témoigne la présente miniature. On y voit le père armé d’un couteau s’apprêtant à égorger son fils, et un ange descendant du ciel avec le bélier de la substitution. Le récit coranique présente toutefois des variantes notables avec le récit biblique : le fils y est consentant, alors que dans la Genèse il ignore le dessein de son père. Dans le Coran, le fils n’est pas nommé. Une majorité de savants musulmans s’accordent à penser qu’il s’agissait d’Ismaël, né de Agar avant Isaac ; mais certains autres, comme le grand exégète Tabarî (m. 923) estiment qu’il a dû s’agir d’Isaac.

Quel est le sens de la demande de Dieu – alors même qu’Il ne voulait pas l’exécution de cet acte terrible ? Selon beaucoup d’interprétations, Dieu voulait mettre la foi d’Abraham à l’épreuve. Mais de nombreux théologiens font remarquer que Dieu connaissait à l’avance la foi d’Abraham, et qu’Il n’avait donc pas besoin de l’apprendre. Plus conséquents, les mystiques font remarquer que la décision d’obéir à Dieu - en acte et non dans la seule intention de foi - a induit chez Abraham une transformation intérieure, qui était le but profond de l’épreuve. Par sa décision, Abraham s’est réellement dépouillé de tous les attachements terrestres, y compris le plus puissant ; il a dépouillé son cœur de tout ce qui n’est pas Dieu, et Dieu seul devint son hôte. C’est ainsi, disent les mystiques, qu’il a acquis son titre d’ami (khalîl) de Dieu (l’idée et l’expression se trouvent déjà dans l’épître de Jacques, II 23)

Le récit du sacrifice d’Abraham nous apprend des points essentiels sur le dessein de Dieu concernant les hommes : Dieu veut amener les hommes d’un état terrestre ordinaire à un état supérieur. Il cherche à conformer les hommes à ses propres qualités. L’exégète mystique persan du XIe siècle Maybodî imagine le débat quant à savoir qui a le plus donné : moi, dit Abraham, j’allais sacrifier mon fils aimé. Moi, répond Ismaël, j’allais donner ma vie, mon âme et mon corps. Certes, reprend Abraham, mais le sacrifice n’aurait duré qu’un instant, moi j’aurais gardé toute ma vie la souffrance de ce sacrifice. Enfin Dieu intervint : c’est Moi le plus généreux, qui prends comme sacrifié celui qui n’a pas été tué, et fournis une compensation qui n’avait pas été demandée.

Pour simplifier, on pourrait dire que Dieu cherche à faire passer Abraham du monde de l’avoir à celui de l’être. Abraham en vient à se situer où Dieu est : dans l’être pur. L’homme accompli que devient alors Abraham reflète désormais cette image divine inscrite en chaque homme (v. Genèse I 27).