Interview de Mme Chapoutot Remadi, Professeur, Faculté de sciences humaines et sociales, Tunis
En Islam
Lugar de higiene y relajación, los baños (hammam), muy extendidos en el mundo islámico, desempeñan un papel importante como lugar de encuentro y construcción del vínculo social. En el imaginario occidental, son emblemáticos de la civilización islámica.
Estos establecimientos conocieron un importante desarrollo en tierras del islam, ya que tradicionalmente la práctica del baño está relacionada con el hecho religioso. Al formar parte integrante del acto devoto, las pequeñas abluciones rituales deben preceder a cada una de las cinco oraciones cotidianas. Las grandes abluciones se realizan todos los viernes, antes de la gran oración semanal. El Corán y los hadiz enuncian preceptos relativos a la higiene corporal y a la salud [1]. Este fundamento religioso de la práctica del baño explica, en parte, el espacio que estos edificios ocupan en el paisaje urbano de las ciudades del mundo musulmán,a partir de los principios del islam [2].
Existen dos categorías de baños en el mundo islámico medieval. Algunos, públicos, se destinan a los hombres, los demás a las mujeres. Muchos de los hammams están registrados en las ciudades orientales medievales, por ejemplo en Siria, donde se inventariaron 57 baños públicos en Damasco en el siglo XII y 164 en Alepo en el siglo XIII. Este número importante, ya sorprendente en sí, no debe hacernos olvidar que a estos lugares públicos se añadían los baños privados, instalados en los palacios o las ricas residencias de las élites. Menos numerosos, representan sin embargo un tercio de los baños estambulitas en el siglo XVII.
Las principales fuentes de estudio y conocimiento de estos establecimientos son, por supuesto, los testimonios materiales, arqueológicos o arquitectónicos, según la época a la que pertenezcan. Pero los baños también sedujeron a los viajeros y artistas europeos, que los evocan de manera pintoresca en sus relatos de viaje o sus pinturas. Este interés por los hammams está relacionado, probablemente, con el hecho de que en Occidente la evolución moral dictada por consideraciones religiosas y por un cambio de mentalidad que tiene como consecuencia la desconfianza de cara al agua, renombrado vector de enfermedades, implicó la desaparición de estos establecimientos a partir del siglo XV, mientras que antes se utilizaban considerablemente.
Aunque, a partir de los principios del islam, los edificios que albergan los baños se construyen según fórmulas arquitectónicas ya elaboradas, es porque esta institución ya estaba muy expandida en el mundo antiguo mediterráneo.
En Grecia, las termas, que cuentan entre los edificios públicos más representativos de la vida en sociedad, se desarrollaron particularmente en los centros urbanos, según el principio de una sala central en rotonda rodeada de estancias. En el Imperio Romano se puso en marcha una nueva disposición, caracterizada por un eje principal, en torno al cual se sitúan las salas secundarias. Se han demostrado más de 800 baños en los siglos III-IV, algunos de los cuales, como las termas de Diocleciano (298-306), son establecimientos públicos muy amplios. La existencia de baños privados, más pequeños, también está probada.
Varias salas, con usos bien definidos, se suceden estrictamente: el vestuario (apotyderium), la sala templada (tepidarium), la sala caliente (caldarium) y la sala fría (frigidarium), mientras que otras salas anexas dedicadas a las actividades deportivas (natación y palestra), se suman a este esquema de base. En las termas romanas, el sistema de aducción de agua y calefacción, indispensable para el funcionamiento del establecimiento, ya era muy elaborado. La alimentación en agua se hacía por el intermediario de cisternas llenas de agua, provenientes de acueductos. Todo el sistema de calentamiento de aire y agua era subterráneo. Las galerías abovedadas, que permitían al personal alimentar las calderas, contenían las canalizaciones que llevaban a cada sala del establecimiento. El sistema de bóvedas y muros huecos permitía una buena repartición del calor, mientras que los suelos gruesos se calentaban gracias a un sistema de pilares de ladrillo dispuestos bajo el suelo y que difunden el calor (hipocausto).
La introducción de los baños en Siria, región donde la dinastía omeya estableció la sede del califato a partir del año 661, data de la época romana.
Numerosas construcciones civiles (Khirbât al Mafjar, Qasr Al Hayr Al-Gharbi), comanditadas por los príncipes omeyas, están provistas de baños. Algunos yacimientos arqueológicos quizás eran exclusivamente baños (Qusayr Amra). El principio general se inspira de los baños antiguos, incluso si se realizaron adaptaciones significativas. Se encuentran los mismos sistemas de hipocausto y canalizaciones calientes, así como las mismas salas, pero dispuestas de manera diferente: no se encuentra, de hecho, la sucesión tradicional de vestuario, sala fría, templada y, a continuación, caliente. El vestuario es, en general, mucho más amplio que en las termas romanas, desempeña efectivamente una función de aparato evidente, puesta de relieve por las suntuosas decoraciones que allí se despliegan [3]. Ya no están presentes el gran frigidarium y sus equipamientos deportivos del mundo antiguo – incluso si a veces subsiste su recuerdo, como en Khirbât al-Mafjar –, sino una sala de dimensiones más modestas. Por último, las dos salas calientes, la templada y la caliente, cuya cubierta de cúpula facilita la evacuación del vapor de agua, ocupan un lugar más importante que los tepidarium y caldarium romanos. Las calderas se sitúan detrás de la sala caliente.
Los baños medievales más tardíos retoman las disposiciones empleadas durante la época omeya, simplificándolas. Se encuentra así, en Oriente Próximo, en la época ayubí y, a continuación, mameluca[4], un esquema donde el vestuario se prolonga con dos salas intermediarias (entre ellas la templada, a menudo central, cubierta de cúpula, es objeto de un desarrollo bastante importante) seguidas de la sauna, detrás de la cual se sitúa la sala de calderas. Numerosas alcobas ofrecían cierta intimidad.
En las épocas posteriores, la evolución de la planta de los hammams se caracteriza por el abandono progresivo de la sala intermediaria no calentada y, sobre todo, por el incremento del volumen de la sala caliente, que predominará sobre las demás salas a partir del siglo XVIII.
En el Occidente musulmán (España y Magreb), los principios de los baños orientales se retomaron ampliamente, como en los baños del siglo X, integrados en el palacio de Villalompardo (España, Jaén), constituidos de cuatro salas (vestuario, fría, templada y caliente) y de una caldera, cuya iluminación provenía de las aperturas estrelladas adornadas de vidrieras instaladas en los techos o, más tarde, los baños de la Alhambra en Granada.
El principio de los baños islámicos también se adoptó en Sicilia (baños de Cefalà Diana, siglo XII), una isla que, tras haber estado bajo dominación musulmana del siglo IX al siglo XI, volvió a la esfera cristiana, perpetuando numerosas tradiciones islámicas y bizantinas.
En Anatolia, los baños conocieron un notable desarrollo en la época otomana. Entre los numerosos establecimientos de la capital, el palacio de Topkapi no comportaba menos de 30 baños. Los hammams públicos pertenecían, a menudo, al recinto de complejos que albergaba las mezquitas. Es el caso, entre otros, en la Suleymaniyye. El uso abundante de las cúpulas y las tradiciones arquitectónicas bizantinas se expandió ampliamente, como en la arquitectura religiosa. Se observa a menudo, por ejemplo en los baños «de Roxelana» – la esposa del sultán Suleiman – en Estambul, la existencia de dos espacios simétricos aislados uno de otro, correspondientes a una utilización separada para hombres y mujeres.
Si, actualmente, la mayoría de las viviendas urbanas comportan un cuarto de baño, el hammam sigue siendo un lugar ineludible de sociabilidad.
C. S.
[1] El libro sagrado dice (Cor., II-222.): «Dios ama a los que se arrepienten. Y ama a los que se purifican». Según las palabras del profeta Mahoma indicadas en los hadiz, la limpieza equivaldría a «la mitad de la salud».
[2] Los baños siguen estando situados cerca de las mezquitas.
[3] Ver, por ejemplo, los programas decorativos de los baños de Qusayr Amra y del complejo de Khirbât al-Mafjar.
[4] Hammam ‘Izz al-Din, Líbano, Trípoli, 1294-1298.
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