Les mosaïques de la cathédrale de Monreale

La cathédrale de Monreale est la dernière fondation royale normande de Sicile, construite à l’initiative du roi Guillaume II de Hauteville. Elle rivalise avec la Chapelle Palatine de Palerme et la cathédrale de Cefalù, tant par les dimensions que par la richesse de son décor. Entreprise grandiose, l’église de Monreale représente le plus vaste édifice décoré en mosaïques de l’Occident médiéval. Le décor mêle traditions orientale et occidentale : programme byzantin dans le sanctuaire – qui doit toutefois s’adapter à une architecture de type basilical – et scènes de l’Ancien Testament dans les nefs, suivant une tradition romaine. Ainsi, en l’absence de coupole, le Christ Pantocrator prend place dans le cul-de-four de l’abside, la hiérarchie céleste[1] est figurée dans l’arc qui le précède et la Théotokos est située en dessous du Tout-Puissant, entourée de la garde solennelle des archanges[2]. Le décor des nefs met en scène l’Ancien Testament, reprenant une tradition instaurée dans les premières basiliques chrétiennes de Rome, tel que Saint-Paul-hors-les-murs ou le Vieux Saint-Pierre. A Monreale, sont développés sur deux registres les épisodes de la Genèse depuis la création du monde jusqu’à la lutte de Jacob avec l’ange[3].

L’historiographie traditionnelle présente le décor de Monreale comme la fusion d’une « solea byzantine » et de « nefs latines »[4]. Cependant la distinction n’est pas si aisée, puisque au sein même du programme dit « byzantin » s’insèrent des images issues d’une tradition latine. Ainsi, dans le transept se déroule le cycle christologique qui reprend l’iconographie des douze grandes fêtes liturgiques byzantines ou Dodékaorton[5]. Toutefois le programme est amplifié et certaines scènes semblent inspirées de la culture anglo-normande, comme par exemple le développement des Pèlerins d’Emmaüs sur quatre panneaux qui ne trouve pas d’antécédent dans l’iconographie byzantine traditionnelle. E. Kitzinger rapproche ces images d’un des chefs-d’œuvre de la miniature anglaise de la première moitié du XII^e siècle, le Psautier de Saint-Alban, et se réfère au drame Peregrinus, une des représentations théâtrales sacrées de sujets bibliques en vogue à l’époque[6]. En outre, le programme hagiographique – comprenant 174 saints – est particulièrement révélateur d’une volonté de fusion des composantes orientale et occidentale. Dans un même espace se côtoient les effigies des Docteurs des Eglises grecque et latine (Jean Chrysostome, Grégoire de Naziance, Augustin et Ambroise), des saints anargyres et saints militaires byzantins (Pantaléon, Hermolaos, Jean, Cyr, Démétrius, Théodore, Mercure), des saints d’Italie méridionale (Germain de Capoue, Savin de Canosa, Catalde de Tarente), des saints siciliens (Marcien de Syracuse, Agathe de Catane, Gerland d’Agrigente), des saints anglo-normands (Thomas Becket de Cantorbéry, Hilaire de Poitiers, Radegonde), voire même des saints germaniques (Boniface de Mayence, Séverin de Norique, Odile d’Alsace)[7]. Les choix hagiographiques révèlent les grandes orientations politiques du souverain normand Guillaume II : sa fascination pour Byzance et sa volonté de rivaliser avec le basileus[8], ses alliances au royaume Plantagenêt et à l’empire germanique[9], et son ancrage dans les traditions locales du Mezzogiorno. L’art de Monreale révèle donc sa place non seulement au « cœur de la Méditerranée » mais également au « cœur de l’Europe médiévale ».

[2] Cette adaptation du programme traditionnel byzantin à une architecture latine se retrouve également dans la cathédrale de Cefalù.

[3] Un même programme est développé dans les nefs de la Chapelle Palatine, toutefois le décor de Monreale est amplifié et certaines scènes dédoublées.

[4] Les titres des différentes parties de l'ouvrage de O. Demus sont éloquents, l'édifice est départagé entre « the tradition of centralised decoration » et « the tradition of longitudinal decoration ». E. Kitzinger qualifie le chœur de « sostanzialmente bizantino » et signale une influence romaine pour l'organisation générale du cycle de la Genèse.

[5] Annonciation, Nativité, Présentation au Temple, Baptême, Transfiguration, Résurrection de Lazare, Entrée à Jérusalem, Crucifixion, Anastasis, Ascension, Pentecôte, Koimésis (ou Dormition).

[6] Les drames théâtraux, ainsi que l’iconographie qui en découle, voient le jour dans le nord de la France et en Angleterre et sont certainement connus dans la Sicile normande à la fin du XIIe siècle, cf. E. Mâle, L’art religieux du XIIe siècle en France, Paris 1924, p. 137-138 ; voir aussi O. Paecht, R. Dodwell, F. Wormald, The Saint Albans Psalter, Londres 1960 (Studies of the Warburg Institute, 25), planches 39 et 40.

[7] Certains saints présentent des détails iconographiques latins par excellence : la tonsure, la crosse, le tau, etc.

[8] Voir notamment les panneaux votifs : le couronnement de Guillaume II par le Christ et l’offrande du modèle de l’église à la Vierge.

[9] Guillaume II se marie en 1177 avec Jeanne d’Angleterre, dernière fille d’Henri II Plantagenêt. En 1184, ont lieu les fiançailles entre Henri VI et Constance d’Hauteville, la dernière héritière du trône de Sicile.